上一期說到了許多淨土大師的故事與教誨。這一期我們來看看另一位「中峰國師」因為他曾是元朝的國師。他是超薦亡靈往生淨土的儀軌《三時繫念佛事》的創作者。

杭州天目中峯明本禪師

中峯明本禪師是錢塘，今日的浙江杭州人，本性孫，母親在生下他之前夢見到一位老者提著燈籠，走進家中，母親心中問：「這是誰？」，心中有聲音回答這是「無門開道者」。生下他之後，但見這孩子神色儀容挺拔特異。一旦不需要抱，能坐起來，能走路了，他就喜歡雙腿結跏盤坐，喜歡頌唱寺廟中的梵唄，玩遊戲也是有關佛事的遊戲。

他母親在他九歲時就過世了。明本讀書《論語》《孟子》等都不相應，於是十五歲就決定要出家。自已先禮佛，誓願執持五戒—「不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒」。燃香供佛—「求受清淨戒體而燃香於臂上，會遺留疤痕」。每天誦念《法華》、《圓覺》、《金剛》等經。夜間則是常常經行不眠，睏了就用頭敲柱子求警醒。他住的地方，接近靈洞山，常常登上山巔修習禪定。二十歲時，讀《景德傳燈錄》時看到「明知道『生』其實並不是『生』的這個道理，但為什麼還是被留在這生死流轉之中呢？」疑惑不解，而此時有一位名字是明山的出家人，告訴明本可以去參訪天目山的高峯和尚求解惑。於是來到天目山西峰的師子巖，是被高峰禪師稱為「死關」的閉關處所，高峰禪師一向嚴峻冷漠，不假辭色。但是遇到明本，卻是異常的高興，希望他剃髮出家。他說父親不允許他出家。高峰就告訴他，我可以用闍夜多尊者出家的因緣來比喻你的父親啊，別自願沉溺在其中。

以下是闍夜多尊者的故事：

昔日，有一位傳揚佛法的闍夜多尊者，帶著弟子們入城。來到城門口時，尊者臉上露出悲慘不樂的神情。又繼續往前走了一會兒，見到一隻烏鴉，尊者露出一絲苦笑。弟子們感到奇怪，自然發問。

尊者回答：「最初在城門口，見到一個生為餓鬼的小孩子，饑餓虛弱，說，他的母親生下他之後，就入城尋找食物，母親離開後，已經過了五百年，現在我饑餓虛弱困乏，恐怕活不久了。後來入城，我見到那個餓鬼的母親，轉述了她兒子的話。餓鬼母親說，「我離開孩子進城內後，很久都找不到食物。即便好不容易找到一點點路邊的痰唾，馬上被大力鬼搶走，直至今日，終於遇到有人吐了一口痰，剛好旁邊又沒有其他餓鬼，所以才沒被搶走。要將這口痰帶出城給兒子，可是城門下有很多鬼神，害怕會被他們搶奪而去，所以遲遲不敢出城，希望尊者慈悲保護我出城，能與兒子共吃這痰唾。」

我就問她：「投生為餓鬼到現在多久了？」她回答：「我已經看過這座城七次的興建與毀壞了。」

我聽她說了這些，深深哀悼眾生的輪迴生死，無有邊際，所以心情悲慘不樂。

尊者繼續說道：「還有，九十一劫前，我是一位尊貴長者的兒子，發願出家修行，遠離世間諸欲。當時我如果出家修行，必能斷盡所有煩惱，成就阿羅漢果，但因為父母不允許，還強為我娶妻，希望能有子嗣傳宗接代，我只好順從，娶妻生子。等兒子六歲，我又要求出家，父母依然不允，並教我的兒子，如果你的父親向我們辭別，要離家修行，你就上前抱住你父親的腿，對他說道：「你捨我離去，誰來養活我？不如先把我殺了，這樣你就可以安心離開。」見兒緊抱不放，我心生愛戀，告訴孩子：「我今天為了你，不會再要求出家修行了。」

因為這個兒子的緣故，我無法出家修道證果。九十一劫以來，在六道中輪迴生死，也未曾再和兒子相遇。今日我以道眼，見到了久遠劫前的兒子投生為烏鴉，我憐憫他的幼稚愚癡，久處生死流轉中，只能感嘆苦笑。」

雖然高峰如此勸說，明本仍舊未立刻出家。但是，有一天他誦唸《金剛經》，念到「荷擔如來」之處，突然心開意解，明白了承擔如來家業的無上正等正覺的意義。從此之後，不論出世間的佛法經典或是世間法如《論語》《孟子》等書籍，都能通達它們的意義與旨趣，但明本自己認為這並不是開悟，只是知識與了解到了一定的程度之後，自然會有的相互印證與暸解的狀態。此時他二十四歲。既然了解了世間法與出世間法的意義，於是，第二年他就在高峰禪師座下剃度出家，次年就受具足戒。沒多久又看著流淌的泉水有所省悟，到師父高峰禪師那兒求證，高峰把他打了出去，也就是認為他還沒開悟。之後，又有民間的錯誤流傳，說官府要選童男童女，上奉朝廷。因為寺廟中許多人包括明本都是童貞入道，明本就去問師父「如果忽然有官府來寺廟，問和尚您討童男童女的時候，您怎麼辦？」

高峰回答「我就是拿禪堂的竹香板給他。」（香板是木製或竹製的板子，是用在禪堂內，打醒在昏沉或是妄想中的坐禪者。據說虛雲老和尚在禪堂內用的香板就是又大又厚，打下去讓人很吃不消。虛雲老和尚也說，如果禪堂內的師父是個明眼人，適時的打下去，學員可能就開悟了。但是現在的禪堂中，香板多是師父用來推一下昏沉的坐禪者的工具。）

明本在此時，被師父這一說，當下打破了一切妄想，洞澈一切法的根源。此時，好像大地陸沉，但是除了自己，卻沒有一個人感知到這情形。

高峰是悟道者，可以看到他人的心識狀態。明白了明本的開悟，就寫了一首讚詩給他：

「這個『我』啊！它的相貌，真是不可思議，連佛祖也不能看到，但卻讓你這個還根本不像佛祖的小朋友，偷偷看到了它半邊的鼻子。」

有人問高峰，他坐下弟子們的優劣如何。高峰說：「大弟子如義，當然是個老修行，如同一根老竹子，難免有點七彎八彎的。只有這個任職維那（法會時負責頌唱經文的職位）的明本啊，卻是竹林里的新竹，將來的成就可能不可限量啊。」

後來有位瞿居士捐獻，在山上蓮花峰，為高峰禪師建了大覺正等禪寺，高峰將離世時，要明本接管大覺寺，但是明本推辭了。之後，許許多多的這類事件，他都推辭。皇帝要見他他也是推辭。因為他的看法是：

當寺廟的住持，要有三種能力，才不會敗事：

一是「道」力—本身有修持，二是「緣」力—有好的因緣、三是「智」力—知道如何有智慧的處理人事。「道」是一切的本體，「緣」和「智」是應用「道」的實踐能力，有「道體」缺乏應用實踐的能力，還可以做，因為只是做得不周到、不完備而已。但如果是「道體」有所虧失，便沒有了辦道的精神，有「緣」與「智」又有什麼用？甚至還有的是本體、應用都缺乏，這等於假冒。這個樣子做了住持的位子，以因果而論，難道不會心裡不安嗎。我沒有實在的道體，所以不敢居這個位子。

這也是因為他注重每個人自己實在的修行，所以對寺廟道場的經營並不在意。以他的觀念，要明白落入生死輪迴就是因為執迷與妄想，要徹底改變我們自己的這種習氣，一分一毫都不能放過，才有可能出離生死，這才是正途。

他認為參禪沒見到效果靈驗的人都是

一、沒有古人真實的志氣—一定要出生死的的志願與持續的毅力。

二、沒有把生死無常做一件大事，覺得糊塗來，糊塗去沒有關係。

三、累劫以來的習氣沉重無法去除，沒有不退轉的心，而這些病態的根本原因，都在於不認識生死的根本。

而什麼是生死的根本呢？

就是我們的本性是真正清淨圓滿光明無礙，本來沒有生滅去來這些相貌，但就在我們不知不覺的同時，忽然起了虛妄的心念，執迷於虛妄不放，這樣就迷失了本源，以致於在虛妄中流轉生死。迷失了本來清白的道，就進入生死。若覺悟了，輪迴就停息了。根本都在迷失與虛妄。所以不論是我們見到認為實在的「山河大地」、「明」與「暗」、有形的「色」、無形的「空」，組成我們生命的五蘊—「色受想行識」或是物質的四大—「地水火風」，乃至於最基本的「動」與「不動」，這些全都是生死的根本。所以要願意下決心去除「善惡、取捨、愛憎、斷續」等等相對的一切，回到絕對，回到沒有相對，也就沒有生死。也就是要以斷除生死為人生大事，要求自己一絲一毫的相對都不能留下，才有可能斷除。

他將走時，談笑如常的說自己這如幻夢的房子上面漏了，旁邊也破了，籬笆坍塌，牆壁也倒了，沒辦法再久住了。學生拿藥來請他服藥，他說，「青天白日之下，還談什麼人情事故呢？」，就請學生退下去了。最後走時，寫下「我有一句要交代大眾，你問我這一句是如何？這一句沒有任何的法本可以依據啊！」，放下筆，安坐在椅子上就離世了。死後白虹穿過山頂，三日後身體依然柔軟，顏色如常，於是並未火化。數千人恭送他全身舍利入塔。

中鋒禪師，依據他的生平與言論，很明顯是一個已經打破了生死界限的人。也就是對他而言並沒有「生、死」相對的境界了，所以「淨土、穢土」的相對，當然也是沒有的。

但是他為何還要留下這一本《三時繫念佛事》，超薦眾生往生「淨土」呢？這可以說是在向我們說明，阿彌陀佛「淨土」乃是眾生唯一的歸處，因為要破迷開悟、出離生死，一定要有個下手之處，藉著「信、願、行」求生阿彌陀佛淨土就是一個容易達成目標的下手處。他提出一個重要的觀念：就像山谷的虛空中可以有迴響，但是沒有你的呼喚，這個山谷中的迴響是不會出現的。如同佛的境界是完全清淨寂滅，已經沒有任何做作，就像山谷的虛空，但也是需要你的請求、你的呼喚，才能出現佛的迴響。淨土在十萬億佛土之外的阿彌陀佛淨土，也在大家的心中。但是你不呼喚，不真心願意念佛，佛是不會出現的，佛的淨土當然也不會出現。也就是，心是佛，就做佛，心是凡夫，就做凡夫。渾渾噩噩，願做凡夫，不願去淨土，則繼續六道輪迴就是當然的結果。

所以三時繫念就是在日夜六時的白天三時，三次法事，試著喚醒那看似離世的亡靈，能夠在此刻覺醒念阿彌陀佛，同時明白心中有阿彌陀佛時，就是本性光明顯發之時。如果每一個念頭都是阿彌陀佛，每一個念頭都是淨土。那麼，淨土就在心中，心中就是淨土。因為與阿彌陀佛感應道交，於是蒙佛接引，脫離輪迴，往生淨土。

以下將三時繫念佛事翻譯為白話：

三時繫念佛事

第一時法事

戒定真香讚：

身心都絕不造惡業、決意不動的這種「戒」與「定」，是我們供養十方聖者的真香

香燃燒起來，因而感應到十方的清淨聖者皆來加持

身為弟子的我們 以虔誠的心意，如同在金爐上燃燒的香

頃刻之間這誠意就遍滿十方

以往佛陀的妻子耶輸陀羅因為佛陀出家後才生下孩子 被認為不貞

她發誓如果不貞 跳入火坑就被燒死 但因她真的戒體清淨 所以帶著孩子跳入火坑安然無恙

這事證明 戒與定可免難消災障

皈依那被香雲覆蓋的聖者菩薩們

覺悟的大海是從虛空中升起的

娑婆世界這輪迴大海則是善惡業浪潮流轉的地方

如果不想在這輪迴之海中流轉 想上到對岸去

極樂世界就是你可歸去的舟船

念南無阿彌陀佛

念心經

念往生淨土神咒

念甘露水真言

念普供養真言

極樂世界的如海蓮花池 阿彌陀佛與觀世音大勢至菩薩坐在蓮花台上 接引我們上金色的蓮花。阿彌陀佛的大願就是這樣實現，普願眾生遠離塵俗的輪迴。

佛法之王阿彌陀佛利益眾生 慈悲智慧巨大深遠

能遍布十方，陽間陰間也沒有分隔。

今天承蒙為亡靈做法事的親屬 請求表達誠懇的心意

我依照佛的教法，作三時繫念的佛事。

亡靈啊，這個殊勝的因緣，當然要嚴肅威儀，來到此處。

恭敬聆聽佛所傳下的教法。一心願意接受超度。

念南無阿彌陀佛

爐香讚：

爐香熱起來的時候，整個法界都被熏香

十方無量諸佛無論遠近都聞到這香，此香如同祥雲處處，處處皆可聞

我們請佛的誠意專注殷切之時

諸佛就現出了他們的全貌

一心皈依香雲覆蓋的無量諸佛與菩薩

這一瓣香，它的根在此世界之外，分枝則傳播到這塵世之中

它不是經過天地才生出的，難道是陰陽所創造變化的

在爐中燃上這香，就是為了供養常住世間的佛法僧三寶。

一切國土海所有含靈眾生的極樂世界導師，阿彌陀佛、觀世音與大勢至菩薩與所有的菩薩

藉這這戒定真香，全體一同供養。

一心皈依香雲覆蓋的無量諸佛與菩薩

誦念阿彌陀經

誦往生淨土神咒

極樂世界為何稱為極樂世界，因為一切的苦都無法入侵這個世界

修道的人如果要找尋那歸去極樂的路，就要了結你那想留在塵世的心

每一個心念都是佛，就像所有的乳製品，都是來自牛乳

每一個佛都是來自你的心，因為不論哪一種金製品，都是來自金

說是十萬億國土外的極樂世界，其實並沒有在東在西的差異

在一天的二十四小時內，凡夫與聖人，所共有的都是這一念心

低頭合掌，觀想彌陀的眉間白毫的這一刻，星星也明亮，太陽也亮麗

歌詠讚嘆，彌陀紫金色的容貌，這一刻，如同雷霆震轟，心意清醒

彌陀如同清涼的月亮，有水的地方都會映現。

彌陀的功德如同雲海，每一座山都會有雲環繞。

如同香象，帶著你渡河，一旦稱念佛的偉大名字，人類就超越分段生死，聖人就超越變易生死。

如同好音鳥一旦破殼出生，它的美音會超越所有的聲音，就像念佛會超越一切生死。

這種情形我們無法思量，但只要一念回光來念佛，就很容易去淨土。

因為究竟這一切都在我們心內，就在此時此刻此地，要明白這道理。

現在大眾 一心繫念彌陀，三時之中都念著佛事。

不需要修證，只要親自願意承蒙彌陀授記的這一句佛號，就能去淨土。

你還要我怎樣來讚嘆宣揚這情形呢？

風吹著所有的極樂世界樹，揚起各種微妙的音樂

青黃赤白四色的蓮花將香氣浸染入所有的極樂池水中

讚佛偈 ：

阿彌陀佛的巨大身體是金色，相好而且發出光明，其他光明皆無法相比

宛轉眉間白毫大小就像五座宇宙中心的須彌山，澄清深青色的眼睛大小如宇宙四大海

這種光明之中還變化出無數億的佛，還有無數的菩薩

他度眾生的四十八願，讓世間九種層次的人都能往生佛法的彼岸。

南無西方極樂世界 大慈大悲 阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

讚彌陀大願：

我們在此的第一大願，就是觀想阿彌陀佛所發的四十八願—度救娑婆世界的眾生。

往生極樂世界的人，因為自己所造的善惡業，會在極樂世界分為九品，如同九層次的波浪，或是九層次的寶網互相交錯，都是為了度救亡靈，出離癡愛的大河。

所有的苦都是來自貪欲，你不知道貪欲是從哪裡來的嗎？

—就是因為忘了自己本性內的阿彌陀佛，各種念頭紛飛奔馳都是魔啊！

佛法所教的道理就是：

「生」其實並沒有「生」，一切法的本質就是這樣清淨。

但眾生從沒有「生」的「無生」之中去妄想了一個「生」，於是層層相生，就造出了業，得到了果，這業果的情形好像又很真實的存在。

所以「生」是什麼？就是眾生長久以來，生滅的過程所留下的痕跡啊！

什麼是「無生」？這就是諸佛示現給我們看的，他們那沒有生滅的「寂滅」的本質啊！

「一切法的本質，是這樣清淨」是什麼意思？就是我們的本質，它輕靈光明，清淨安寂，微妙本質真實常住，這是每個人本來就有的。

只是因為我們最初沒覺知到這情形，忽然妄想動了心念，以為妄想的才是真實的境界。

把自己迷惑了，去追逐妄想出來的外界，所以造成業力之網把自己牽纏在其中。於是在六道中流轉，恆常的隨著這六道中的生死沉浮。從久遠以來到今日，一刻也不得休息。

要知道，這「生」隨著因緣自己「生」出，但那一切法的本質，並不會跟著這個因緣一起「生」。

而「滅」也是隨著因緣自己「滅」去，但那一切法的本質，並不會跟著這個因緣一起「滅」。

所以才說「一切法的本質就是這樣清淨」。這就是「生」其實並沒有「生」的意思。

我們說從「無生」之中去妄想了一個「生」，就是說眾生的迷惑妄想進入心中之后，累積的業，形成了果，虛妄的去受了輪迴的苦，自己妄想見到那「生」與「滅」。這妄想對於那清淨的法性的本體而言，就像是鏡子裡出現一個像，也像寶珠反映著外界的顏色。要知道，鏡子是清淨的，寶珠也沒有顏色。物體顯現在鏡子中，並沒有改變鏡子。物體形象的來去，就像是業果看起來確實存在的情形。所以諸佛如同明鏡，在這個看起來好像確實存在的生滅之中，只看了到那「無生」的本質。但是眾生卻在這清淨的「無生」之中，只看到了那生滅的現象。

差別就在佛是「覺」，眾生是「迷」。以至於所見的情形不同，而其實「生」並沒有它自己的本質。「無生」也沒有它自己的本質。

覺悟到這一點，那就是「生」「滅」都是「無生」。

如果「迷」了，那就是「無生」都是「生」「滅」。

除了這個道理，沒有其他的道理了，這就是同一件事，只是名字不一樣而已。

明白這一點，則阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。

淨土就是這裡，這裡就是淨土。

難道不是自己的迷悟造成的差異，哪有什麼聖凡的差異呢？

那麼，大眾就用自己本性中的阿彌陀佛，自己的舌根念佛，一起運轉，那根本的法輪。還有任何疑惑嗎？

「生滅」其實並沒有「生」，既然知道「生」沒有「生」，極樂國土又哪裡有不讓你去呢？

誰想到這萬丈的紅塵人世裡，蓮花開得好，月亮又正明亮著呢！

念阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩。

念普賢菩薩十大行願

念四弘誓願

讚嘆三寶中的佛寶的無盡功德，是無量劫中所修得的功德。

阿彌陀佛的偉大紫金容貌，如世界之巔的雪山峰頂傳下的覺悟之道。

阿彌陀佛的眉間白毫，光照燦爛，照開了昏暗的六道輪迴。

願大家在未來彌勒菩薩於龍華樹下成道的三會說法時，能夠相逢。聆聽、參與這佛法的傳承。（經典上說在釋迦牟尼佛的教法之下未得道者，在彌勒菩薩成佛時，不論上中下三根都可得道。）

念阿彌陀佛

人人的本分，都有阿彌陀佛。

每個人心中，都有淨土。

明白了，就每個念頭都見到佛。

了悟了，就步步都在西方淨土。

我們來，是為了建立三時繫念這往生淨土的淨業的道場。

這第一時佛事就圓滿了。

（未完 待續）