| ||
|
「開悟」這個名詞，是佛教中常見的用詞，但是其實在其他宗教或修行有關的故事中，都會講到類似的情形，只是名字不同。通常是指這些修行者體驗到了不尋常的感受。這些體驗。在佛教或道教就被稱為是「得道」了或是「覺悟」了的體驗，在基督教也許會被稱為是「與主同在」或「受主召喚」，總之就是這個修行者體驗、覺悟到了另外一種境界。與她或他原來的境界比較起來，是不同的境界。這有可能是看到某種境界，或是聽到心裡響起一種聲音或是能與某種聲音交談，或是一種豁然開朗、徹底明白的感受。 最古老的是佛陀的故事，說他夜睹明星而悟道，在悟道過程中有魔王領著魔軍來攻打，還有魔女的誘惑，但都因為佛陀的不為所動而退去，悟道之時他說道： 「真是奇妙啊！一切的眾生，都有著覺悟者的清淨、自在的德性。卻因為妄想與執著，所以無法證到這種覺悟的狀態。」 耶穌基督的故事，則是說耶穌受洗，他就感受到了不同的境界。爾後又進一步與佛陀相似的有與魔鬼交談的境界。這是《新約聖經》的《馬太福音》上的一段。 《太3：16》耶穌受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為他開了，他就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。 《太3：17》從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 《太4：1》當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。 《太4：2》他禁食四十晝夜，後來就餓了。 《太4：3》那試探的人（魔鬼）前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」 《太4：4》耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」 《太4：5》魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上。 《太4：6》對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」 《太4：7》耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主－你的神。』」 《太4：8》魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看 《太4：9》對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。」 《太4：10》耶穌說：「撒旦退去罷！因為經上記著說：『當敬拜你的神，只能事奉他。』」 《太4：11》於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。 從這些故事看起來，「得道」似乎要出現一些特異神奇之事或是顯現一些特異功能，例如能見到魔鬼，或神，或不同的世界。 然而，無論以上這些開悟的體驗或境界如何偉大，都脫離不了是一種感官的感受。如果沒有神識，沒有生命，沒有思想，沒有那以「我」為中心的意識，就無法有這些感受。但是那真正的我們－可以生出神識、生命、思想，與一切境界的「真心」－與這些都無關。為何無關？因為我們若認為是外界的東西或感官的境界讓我們悟道，那麼我們可以說，佛陀是晚上看到某一顆明星而悟道，是哪一顆星讓他悟道的呢？我們找到那一顆星來看看是否可以悟道！耶穌是受洗後、斷食後悟道，所以我們可以做同樣的事去求悟道。相信大家都會對以上的說法不以為然。如果不是感官，不是外在境界，那是什麼呢？就是他們看到了能夠生出一切的，那個並沒有形象的東西。既然沒有形象，你要稱呼「祂」為任何名字都可以。耶穌就將這「真心」所衍生出的力量，稱之為他的「父親」、他的「主」。所以開悟也有另外的一類情形，沒有這麼「神奇」！例如禪宗的《六祖壇經》中記載著六祖惠能的開悟過程，有點像是簡單的說明了，我們的真心，其實就決定了我們所見的一切，所以我們若想要任何境界都無須外求的。 惠能是在五祖弘忍對他說到「不應該執著停留在任何感官的體驗之上，由感官的體驗所生出的心念，皆非真心。應該要不執著停留在任何感官的體驗之上，才能顯現你的真心」。惠能聽到此處，大徹大悟，明白了世間的一切其實都不離自己的真心本性，於是說道：「沒有想到自性本來清淨，沒有想到自性本來不生不滅，沒有想到自性本來具足一切，沒有想到自性本來就不會動搖，沒有想到自性能生出世間的一切。」 無論這些開悟過程「神奇」或「不神奇」，根據流傳至今的典籍，我們看到佛陀開悟之後仍然每天過著乞士的生活，耶穌開悟了仍然自願走完他會被釘在十字架上的一生，六祖開悟後仍然在獵人隊裡煮飯菜許多年後再出家度眾。他們雖然有許多超乎常人之處，但是他們似乎都以一種「不為自己，只為別人」的心態，腳踏實地的走完一生，這應該也算間接說明了，他們的一生，重點在於心態，而非神奇與否。 這些故事之所以會流傳下來，就是因為人們有想要開悟的心，但是，是因為有了感官與自我意識，才會有了想要開悟的心。有了這個心，當然就會有人想，越快、越容易開悟越好。我們若想要即刻開悟？有可能嗎？通常我們認為「頓悟」就是「立刻開悟」，古人慧海禪師，在他的《頓悟入道要門論》中，也有解釋，相當有意思。摘譯如下以饗讀者。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 有人問：要修什麼法門，才會得解脫自在？ 慧海答：只要修「頓悟」的法門就會解脫。 問：什麼是「頓悟」？ 答： 「頓」就是立刻，立刻除去胡亂妄想的念頭，「悟」就是明白，明白你其實並無所得，也就是明白了究竟的解脫其實只是回歸到一種無所得的境界。 問：從什麼開始修呢？ 答：從根本開始修。 問：什麼是根本？ 答：心為根本。 問：如何知道心為根本？ 答： 心念生出了，才有世間的一切與種種的法門。心念若滅了，世間一切與種種法門自然就滅了。所以善惡等一切世間法，其實都是由我們自心所生，所以心為根本。 問：那要修這根本，得用什麼樣的方法來修呢？ 答：用「禪定」的方法。 問：什麼是「禪定」？ 答： 妄念不生就是「禪」，安坐見到本性就是「定」。什麼是本性？就是你那本來其實沒有生也沒有滅的心，所以若你面對境界不生煩惱或歡喜心，世間的八種風「稱讚、譏諷、毀謗、名譽、順利、衰敗、苦、樂」都不能影響你，這樣定得住，身雖是凡人，但是精神已是佛境界了。這樣就是解脫。 問：真心究竟是什麼樣子？ 答： 它不屬於任何顏色，沒有長短，沒有去來，也沒有骯髒與乾淨，沒有生，也沒有滅，恒常清徹寂靜，就是你的本心的形相。就像明鏡，其中並無任何形像，但你卻可從明鏡中見到一切外來的形像。所以學法的人，若心清淨無染，妄心不生起，我「能」做和我「所」做的事，這兩種心都滅去，就自然清淨了，清淨了就能見到自性。所以「迷」「悟」的差別在於： 迷的人向文字中求，而悟的人是向心中求而「覺悟」。 迷的人認為自己造作了修行的「因」，就等著自己成佛的「果」，悟的人明白究竟是無所得，所以了無心相。 迷人認為有「我」的存在，守著我相，再去執著物相。悟的人則靈活自在的運用這種解脫的智慧。 迷的人執著「有」，再不然執著「空」，因而阻滯不通。悟的人見到自己本性，破除一切表相的限制，了然一切表相皆是通往大道，所以能靈活通達的運用心性。 問：經上說「不見有無，是真解脫」，什麼是不見有無？ 答： 當你已經證到淨心的狀態時，你知道這是名稱上有這回事－說我「有」證到淨心了，但是你自己在其中，不能有這種「我」證「得」了淨心的想法，這就稱為「不見有」。當你清清淨淨一念不生，有念也不去執著想要「住」在其上，得到這種無生、無住的狀態了，但你也不做「我已無生無住」的想法，這就是「不見無」。所以念有念無，就稱為「邪念」，如果不念有無，就稱為「正念」。 問：什麼是佛？ 答：離開了心，就沒有佛了。 問： 經上說菩薩度各類眾生令他們進入究竟的不生不滅的境界，但又說實際上並沒有度眾生，令我們一直很疑惑，請師父說明。 答： 各類眾生名稱上不同，看似從不同方式，如卵生、胎生、濕生、化生等方式出生，但是其實各類眾生本身都具足了各種痴迷，才生為眾生。所以，「卵生」是何意義－就是把自己包裏在生命之中，把這種假相當真，不知道「生命」其實是一種虛妄的假相。「胎生」是何意義－就是用各種的煩惱，貪心，瞋恨，愚痴將自己包裏起來。「溼生」是何意義－就是將自己浸潤在愛水中，不能自拔。「化生」是何意義－無法控制自己突然生起的各種煩惱心念。所以沉浸在痴迷之境中就是眾生，隨時活在醒覺悟境中，就是佛。菩薩念念的心都是為眾生，如果明白這念念的心其實並非實有，是不斷變動，本質是無形相的「空」的境界，明白了這一點就稱為「度眾生」。所以智者是在自己「心念」上度救自己於未成形相的境界。「未成形相」就是沒有形相，就是「空」，如果連「心」都不是實有，「度眾生」又怎會是實有呢？這樣就知道，其實並有滅度任何眾生。 問：世間人學習了種種學問為何不得道呢？ 答： 因為這些學問都只見到自己的緣故，所以不得道。修至極致的人就是遇到苦的境界並不憂慮，遇到樂的境界也並不歡喜，這是因為他不是只見到自己，所以不知苦樂，因為把執著自己的「我執」滅去了，就進入虛無的境界。 問： 一切都空了，虛無了，那還有誰來修道呢？ 答： 如果你還在想有個「誰」，那就需要修道。如果沒有「誰」了，就不需要修道了。 我們這個心，本來自在，它沒有形相所以不是「有」，但我們隨時在用它，所以也不是「無」。我們用它時，隨時知道它是「空」，如此就不執著在「有」上面，而雖知它是空，又恆常在用它，如此就不會執著在「無」上面。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 以上可見，慧海禪師認為，悟道其實是不執著：不執著自己，不執著有無，並無奇特之處。他本人的開悟過程是如何呢？他出家後，第一次去求見馬祖禪師時，馬祖問他：「你來做什麼？」他說：「來求佛法」，馬祖回道「我這兒什麼也沒有，你來求什麼佛法？你自家有寶藏不好好照顧，拋家向外求寶藏？」慧海問：「什麼是慧海的寶藏？」馬祖說：「現在你用來問我的，就是你的寶藏，一切都具足了，哪裡需要向外求呢？」慧海經這一點醒，就見到了自己的寶藏－自己那本來就具足一切的真心。所以他在《頓悟入道要門論》中對如何隨時注意自己是否維持在見到真心的狀態，有很好的說明，也相當發人深省。謹譯如下： ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 如果沒有意識，在宇宙尚未生成之前的太空的境界，一片空明，要如何去找悟道的境界呢？甚至可以說，如果沒有意識，我們還需要去談所謂的靈性或智慧嗎？如果我們的心識，都一直維持在一種空的狀態，那又從何生出所謂的靈性或智慧呢？ 所以，靈性或智慧，是因為心識而存在的。在心識上，我們必須要先去執著一個「有」的境界，有了「我」，有了「心識」，也就是有了「意識」，才會「有」其餘的一切，但是我們的「真心」並非「意識」，它在意識之上，意識會執著善惡，但是真心不會，它不會攀附在善惡之上，也就不受善惡的限制。 要如何得到或進入這種真心的狀態呢？首先，當然就是要放下屬於感官的世間的欲望，所以如果很注重美好的「食」「物」「聲」「色」等世間的各種感官欲望，那你能進入這真心的機會就很小了。你要明白執著了世間的美好口味，美好風景，這些都是外在的「色相」是屬於「感受」的範圍，真心就是被這些外在的色相感受包圍了，染污了，所以我們才見不到它的存在。如果你想見到真心又不肯先放下對世間色相的貪愛，那是不可能的。 一旦你決定要找回你的真心，或者說你想重新看見你自己的真心，那就要定下來、靜下來才看得到，如果一碰到境界就容易動了生氣、貪心或偷懶逃避等念頭，這樣就無法見到那本來清淨的真心。 但是靜定並非躲入空寂，死氣沈沈，麻木不仁，如果變成這樣就無法有靈活的智慧在世間過日子了。 還要常常檢視自己是否會覺得自己修得很不錯、看不起別人，這是傲慢的「我」尚未磨去，「我執」還很壯大，離真心還很遠。 修持的同時，研讀靈性的典籍或經書是會對自己有幫助，但是如果想在文字中找到證明自己修持的境界，這種做法其實是限制了自己靈活自在的本性。想在別人的文字中證明自己的修持，也是一種我執與我慢的表現。若執著於文字，而用之批判他人誰是誰非，這更表示自己尚未通達真心的靈活、不執著的那種自在本質。 所以修持者不會隨著眾人執著於世間的追求「有」的洪流，也不會刻意的反向而行去追求「空」，因為他知道，執著於任何一方，都是愚昧的表現。 他生活簡樸，但不會刻意去苦行，因為他知道那也是一種痴迷執著的表現。 他明白一切皆由心而起，知道如果在心之外去求，去修，例如在身體上修，在氣上去修，或是藉任何工具、寶物來修，都是旁門左道，也許是暫時的方便，但不是尋回真心的究竟法門。 雖說修心才是正確的法門，但他也不會執著了「這個心就是一切的覺悟」，他知道如果抓著這個所謂的覺悟不放，到最後又變成了一種自我執著、自我折磨，成為「魔道」了。因為覺悟，就是不執著於一切。 如此說來，是畢竟什都沒有了嗎？ 不是的，不是畢竟什麼都沒有，而是畢竟因為有你，才有了這一切長篇大論。 ~~~~~~~~~~~~~~~~ 這種不執著－不執著於「我」－而自在行走於人間的特質，似乎就是古來聖哲在傳達的訊息。所以我們看到佛陀或是耶穌這些人，他們都是無視於自己的生死憂患，可說是活在「無」之中，卻天天都在為人類做著「有」幫助的事。他們似乎也不怕我們誤解了他們所傳的道，所以都沒有親筆留下任何文字，這些都顯現了他們的自在和明白。他們明白，不是所有的人都能夠了解他們做的事情。他們自在，因為他們做時並沒有要求任何成果，也就是他們不在乎這些究竟是「有用」還是「沒有用」。 如果說在我們的心識中出現的每一件事、每一個人，都有他們的意義。則我們可說，這些人乃是代表著我們心中一種圓滿完美的人類的形象。「悟道」則是代表了一種放下，放下我們目前掛在身上的所有包袱，回到那沒有包袱之前的自己。 這很難嗎？也許沒有想像中困難，我們可以回頭看看佛陀所說的： 「一切眾生，皆有如來智慧德相，皆因妄想執著，不能證得」。 也就是沒有「妄想」「執著」，就能回到那「無所從來，亦無所去」自在的「如來」。 什麼是「妄想」？就是認為這個世界上的一切都是真的，而且是可以被這個真的「我」擁有。 什麼是「執著」？就是久遠以來我們不斷告訴自己，一定要去去維持這個妄想，以免失去這一切。 因此，不論我們喜歡還是不喜歡這世間，我們都是在自創的幻境中受苦。因為喜歡的人怕失去現況，不喜歡的人則厭惡現況。都是受苦。但是如果我們沒有喜歡與不喜歡，沒有害怕失去和歡喜得到。這樣就不會受苦了，所以放下沉重的包袱，放下妄想與執著，也許並沒有想像中困難。只是，有人認為一定要有苦樂摻半的生命，才算活過，也有人認為，不要聽別人的，過別人的生命，要經過「我」自己由苦中努力，最後苦盡甘來，才算是真正的「我的」生命。 如此說來，也許真正該問的問題是：「我們願意放下嗎？」。 |
 本期目錄 |  上篇文章 |  下篇文章 |